Tumay-Pacha / Pawkar-Raymi: La Ceremonia Festiva del Florecimiento de la Pacha-Mama

Introducción

Uno de los acontecimientos andinos importantes del ciclo agrícola anual del maíz en el Norte del Ecuador, a más del conocido Inti Raymi, es la celebración festiva del tumay-pacha / pawkar-raymi, el tiempo del florecimiento de la pacha-mama que coincide con el tiempo del carnaval occidental. Este momento que la comunidad de Peguche del cantón Otavalo ha retomado con fuerza es la oportunidad para el reencuentro cultural de los comuneros y la región.

La iniciativa de los comuneros de Peguche de conjugar sabiamente la actividad deportiva moderna con la praxis espiritual ancestral andina conlleva a entendimientos culturales diferentes por lo que es necesario realizar una autointerpretación desde la visión de los protagonistas.

Para el caso hemos seleccionado la sabiduría andina del tumay-pacha / pawkar-raymi en los aspectos del pensamiento espiritual, el bastón de mando andino, simbolismo de las flores, la gastronomía y la interculturalidad. Estos pensamientos están preparados en forma de un guión-libreto para ser utilizados en animaciones y explicaciones de las distintas actividades a desarrollarse en la celebración festiva. Cabe mencionar que los pensamientos son extractos y resúmenes de un ensayo sobre el tema

La Sabiduría Espiritual del Tumay-Pacha / Pawkar-Raymi

Fundamento Pragmático

“Cuando era niño, recuerdo que tayta Pedro Arellano, a quien le conocíamos como Pedro Mishu, realizaba el tumay en los días de carnaval. El recogía flores de toda clase en las chakras y zanjas. También recogía un poco de agua de varias vertientes de la comunidad. Con las flores y el agua recolectadas recorría por las casas de sus familiares más cercanos y a cada uno ponía en la coronilla de la cabeza un manojo de flores y un poco de agua diciendo: “con licencia taytalla”; “con licencia mamalla”. Quienes recibían este tumay le agradecían diciendo “Dios le pague taytalla”, aunque en la mayoría de los casos, a más de las palabras le brindaban un plato grande de caldo de carne de res con papas, agradeciendo el tumay recibido. Por eso su esposa siempre le acompañaba llevando consigo una olla para recoger la comida que le brindaban los que recibían el tumay.
Así he visto jugar el carnaval a nuestros mayores, así hemos jugado, pero ahora ya estamos olvidando todo y sólo mojamos con agua.” (Katsa: 2000)

El Pensamiento del Tumay-Pacha / Pawkar Raymi

· El tumay-pacha / pawkar-raymi es una de las celebraciones masivas que en el calendario cíclico anual del maíz de las comunidades andinas del Norte del Ecuador coincide con la celebración occidental del carnaval.

· El Tumay-Pacha / Pawkar Raymi es el tiempo sagrado del florecimiento de la Pacha-Mama, ocasión en que la santa madre tierra, fecunda y generosa florece en toda su plenitud.

· El tumay-pacha / pawkar raymi es el momento en que la crianza de la pacha-mama con el trabajo y la creatividad humana empieza a florecer en la chakra. Es la ocasión de la celebración ritual y festiva agradeciendo a la siempre “paridora” Pacha-Mama con juegos-rituales con flores y agua.

· Tumay aproximadamente equivale a bendecir, de allí que tumari es la bendición recíproca con flores y agua. Es el juego simbólico que actualiza la concepción religiosa andina del agua y la pacha-mama.

· El tumari o bendición recíproca con flores y agua de nuestras comunidades convive junto al carnaval occidental, dándonos a entender la vigencia de nuestra religiosidad ancestral, recordándonos que la madre agua conjuntamente con la actividad humana ha criado a la chakra, esta chakra está en pleno florecimiento y pronto dará los primeros frutos.

· La madre agua y las flores son los ingredientes de nuestro tumari, nuestro bien desear comunitario, nuestra mutua bendición para tener fuerzas, creatividad y delicadeza para hacer madurar la chakra que está en pleno florecimiento.

· Las flores de la chakra y el campo, son indicios de que la pacha-mama está gestando la vida, es el tiempo en que la madre tierra empieza a parir las flores que pronto serán frutos y nos servirán como alimentos para la vida.

· El agua, es la sangre de la pacha-mama que recorre sus entrañas y brota por las vertientes criando la vida a su alrededor.

· El tumarina o la bendición recíproca con flores y agua no tiene género, es practicada por hombres y mujeres por igual porque la celebración andina es comunitaria.

· El tumarina aún subsiste en nuestras comunidades por la praxis de los ahijados y las ahijadas hacia sus padrinos, madrinas y personas de respeto, dando a entender que es una ceremonia ancestral que siempre está vigente en nuestros pueblos caminando al ritmo de los tiempos y los acontecimientos.

· Ñakcha-sisa, tawri-sisa, tawzu-sisa, moras-sisa, wayta-sisa, verbena-sisa, hierbabuena-sisa, zampu-sisa y otras flores nativas de la región utilizamos para la bendición recíproca del tumari. Flores que en combinación con los pétalos de rosas constituyen la muestra de la interculturalidad de símbolos para nuestros tiempos.

· El agua de la vertiente simboliza la generosidad de la pacha-mama para la crianza de la vida sobre la tierra. Sus virtudes curativas y alimenticias nos curan y nos alimentan, por ello el bendecir con flores y con agua significa bendecir la vida.

· Con licencia achik-taiti-ku, con licencia achik-mamita, con licencia taita-lla, con licencia mama-lla, expresiones de respeto hacia los mayores en el momento de realizar el tumay o la bendición ceremonial con flores y agua. Respeto que trasciende desde la intimidad individual hasta la comunidad.

· Kaykullapash taita-lla, kaykullapash mama-lla, voces de bendición en el momento de realizar el tumay, expresando la humildad y la sencillez de la cotidianidad del acto. Humildad y respeto ante los mayores expresando y deseando el bienestar para la vida.

· Dios se lo pague taita-lla, Dios se lo pague mama-lla, Dios se lo pague wawalla, expresiones de humildad y agradecimiento que profieren los mayores al momento de recibir el tumay o la ceremonia de bendición con agua y flores. Respeto de la nueva generación y humildad de los mayores, una forma de transmitir la sabiduría de generación en generación.

· Recoger las flores y el agua, colocar un poco de flores y agua en la cabeza de los mayores por la nueva generación es la bendición y continuación de la vida.

· Hacer y recibir el tumari significa el deseo de que la vida humana florezca y permanezca fresca como las mismas flores para producir el mejor fruto cuando estén maduros.

· Nuestras wakas, nuestras celebraciones y nuestros lugares sagrados cobran vida en cada tiempo. La madre tierra y la madre agua demuestran su proceso permanente de crianza de la vida en el tiempo del florecimiento de las plantas.

· El tiempo del florecimiento de la pacha-mama representa al tiempo de la adolescencia humana, en donde las flores en toda su plenitud inician un nuevo ciclo hacia la madurez y transformarse en frutos capaces de criar la vida.

· Tumay-pacha / Pawkar-raymi, tiempo del florecimiento de la pacha-mama, tiempo de la celebración al florecimiento de la vida, tiempo de la bendición recíproca, tiempo del agradecimiento, tiempo del respeto y la humildad, tiempo del diálogo a través de los símbolos de vida como las flores, la madre tierra y el agua.

· Tumay-pacha / Pawkar-raymi, tiempo del florecimiento en que la cultura ancestral se une con la vivencia del presente, construyendo el camino del futuro y previniendo el pachakutik, en donde el pasado y el futuro se unen para la continuación de la vida.

Mushuk Tawnayuk (Bastón de Autoridad)

Fundamento Teórico

“¡ Buen hermano ! ¡ Valeroso hermano !
Si la madre tierra, el universo, el padre sol, dejaran de existir,
nosotros también pereceríamos. Por esa razón,
debemos aprender a cuidarlos como a nuestro corazón.

¡ Buen hermano ! ¡ Valeroso hermano !
Que tu pensamiento sea floreciente como el tiempo,
que tus palabras sean como la verdad del rocío,
que tus acciones se nutran de trabajo,
que tus pasos sean como el torrentoso río,
y tus sueños sean como las estrellas.

¡ Buen hermano ! ¡ Valeroso hermano !
Que en tu corazón viva la fuerza de la cascada,
que en tu pensamiento resplandezca la luz del sol,
que la luz de tus ojos sea custodiada por la sabiduría de los yachak,
que en tus venas recorra la fuerza del cóndor, la boa, la tórtola y el puma.

¡ Buen hermano ! ¡ Valeroso hermano !
Por mandato del pueblo,
hoy día recibes el cargo de autoridad.
Aprende a gobernar sabiendo ser:
el corazón, el pensamiento, los sueños y la palabra de la comunidad,
no olvides que el poder es entrega, sencillez, sagacidad y sabiduría.

Siendo así, Valeroso hermano:
¿Estás seguro de saber gobernar con humanidad a tu pueblo?
¿Tendrás la suficiente fuerza para garantizar su dignidad?...
Si lo administras con sabiduría:
la paz de la Madre Tierra, del universo, del pueblo te acompañarán.
Si no lo logras:
el pueblo, transformado en huracán y terremoto te arrebataremos el poder.”

Si bien es cierto que acostumbramos a decir varayuk al portador del bastón de mando al interior de las comunidades andinas como sinónimo de la autoridad reconocida, cabe mencionar que existe una diferencia entre el varayuk y el tawnayuk.
VARAYUK: En primera instancia es una traducción literaria al español de la vara de mando (vara) complementada con el morfema kichwa /-yuk/ que equivale a portador, poseedor, el que lleva consigo, etc.

En segunda instancia, remitiéndonos al kichwa podemos decir que la palabra varayuk no tiene nada que ver con la vara del castellano, sino que se refiere al sustantivo wara equivalente a pantalón. Para fundamentar nos referimos a la memoria oral y a las referencias que nos dejaron los cronistas.

En el proceso de crianza de los niños, hasta nuestros días acostumbramos a criarlos vistiéndoles con anaco tanto a las mujeres como a los varones, que a más de ser un factor de enseñanza de igualdad de géneros es un indicio de que el uso del pantalón es algo que viene más tarde.

En algunos lugares del Ecuador y de otros países del mundo andino al llegar el niño a cierta edad, aproximadamente a los cuatro (4) y cinco (5) años, está listo para ser el portador del pantalón, es decir es apto para ser WARAYUK, que equivale a que este ser ha cumplido un ciclo de vida, y con una vestimenta como la wara, se renueva y se dispone a cumplir otro ciclo más. Algunos cronistas refieren que en este tiempo se acostumbraba a ponerles el nombre y su regalo consistía en una wara que significaba que ese niño pasaba a una etapa de vida con derechos, responsabilidades y obligaciones.

En lo que se refiere a TAWNA, que se traduce como bastón, apoyo y herramienta de autoridad, es el verdadero nombre del símbolo de dirigencia, autoridad. En este caso TAWNAYUK equivale al portador de la autoridad conferida por la comunidad, gesto que hasta nuestros días persiste en los priostazgos festivos y ceremoniales.

El Pensamiento Andino del Bastón de Mando

· El bastón de mando simboliza la reconquista de los espacios oficiales perdidos por los pueblos originarios. Estos espacios son lo económico, social, político, cultural, religioso, educativo, deportivo y otros.

· El bastón de mando es el retorno de la sabiduría de gobernar andina, con preceptos y códigos ancestrales, pero muy vigentes y de actualidad, para exigirnos sacrificio, pero también exigiendo igual sacrificio de nuestros gobernantes.

· El bastón de mando representa la integración y entrega del individuo a su pueblo, sacrificando su posición y su bienestar, por ello el lenguaje del poseedor de este símbolo es trabajar con el ejemplo.

· El bastón de mando significa trabajo, unidad, honradez y honestidad a toda prueba. Estas cualidades humanas tienen que ser expuestas con transparencia ante su pueblo. Al mismo tiempo su incumplimiento es el castigo por su incapacidad y negligencia.

· No hay que olvidar que en la justicia andina tradicional, nuestros abuelos castigaban con más severidad a las autoridades que a los que cometían delitos, porque las autoridades eran las responsables de vigilar por las necesidades de su pueblo, y, si existían anomalías era negligencia de quienes estaban a la cabeza. El portador del bastón de mando es el responsable de cuidar, guiar, vigilar y gestionar para la vida de su pueblo.

· El portador del bastón de mando es el verdadero líder que siempre termina más pobre materialmente que los demás de su pueblo, porque su entrega hacia los demás le impide pensar en su propio “desarrollo”.

· El bastón de mando significa la humildad y el comunitarismo. Es la entrega hacia los demás sin esperar nada a cambio, es depositar su vida al servicio de los demás olvidándose de su familia y de su bienestar propio sin esperar horarios ni condiciones.

· El bastón de mando es el símbolo de la integración del individuo a su comunidad dando ejemplo de unidad, de trabajo, de honestidad y de capacidad.

· El bastón, es la representación de la madurez corporal y espiritual del individuo. Es la representación de la sabiduría material y espiritual del runa que la comunidad le confía por sus cualidades y virtudes personales..

· El tawnayuk o el portador del bastón es el ser que ha logrado la unión y el diálogo con el hawa pacha (mundo de arriba), uku pacha (mundo de abajo), kay pacha (este mundo) y chayshuk pacha (el otro mundo).

· El bastón es el símbolo de la unidad y la armonía entre lo divino y lo material, entre lo sagrado y lo natural.

· el honor de portar el “bastón” solamente es otorgado al ser que ha alcanzado el grado máximo de sabiduría tanto con el mundo espiritual como con su comunidad.

· Ser tawnayuk, tanto hombres como mujeres, no significa vanidad, poder, ni arrogancia, ni mucho menos un liderazgo vertical, individual y egoísta, sino un desarrollo espiritual-corporal de alto grado, capaz de entender y practicar la la sabiduría ancestral andina combinada con los conocimientos del mundo moderno.

· “El todo en mi y yo en el todo”: es la máxima sabiduría que maneja el o la portador (a)“ del bastón de mando de las comunidades andinas.

· “El individuo es inexistente fuera de su comunidad”: es otro de los principios de sabiduría que conoce y practica el o la elegido (a) de portar el bastón de mando. El tawnayuk vive por su comunidad, vive para su comunidad, vive con su comunidad y vive como su comunidad.

· El incumplimiento del o la tawnayuk al compromiso que representa el bastón de mando para con su pueblo siempre será castigada dentro de los códigos y parámetros culturales que aún están latiendo en nuestros pueblos.

· El uso de este simbolismo en nuestras comunidades para investir a nuestras autoridades, constituye un verdadero pacha-kutik, un retorno de aquellas virtudes y transparencia que cada gobernante debe poseer y exhibir como ejemplo para su pueblo.

· El bastón de mando es un pacha-kutik ético que constituye una solución a los problemas de corrupción y demagogia del mundo de hoy.

· El tawnayuk es un pacha-kutik moral que amanece junto a nuestros pueblos originarios que caminamos al ritmo de la historia y el tiempo, llevando como bandera de vida los valores ancestrales que siempre nos ayudaron a sobrevivir y son un camino por recorrer en el futuro..

El Simbolismo de las Flores del Tumay-Pacha / Pawkar Raymi

Fundamento Teórico

En el mundo andino todos los seres de la pacha-mama, nótese que decimos seres y no elementos, tienen vida, piensan y hablan en lenguajes diferentes de los nuestros, lenguaje al que podemos acceder si traspasamos la barrera de la intelectualidad y aprendemos a aprender con el lenguaje del corazón, del afecto y la intuición. En este contexto todos los seres sin excepción son “personas” y cada uno de nosotros tenemos una misión en la vida. De igual forma también las plantas, al que pertenecen las sisakuna (flores) tienen un simbolismo que caracterizan nuestro pensamiento andino de acuerdo al lugar y el medio en que nos desarrollamos como pueblos.

Cabe destacar que las flores, de acuerdo a nuestros principio médicos andinos se dividen en calientes y frías, en otras ocasiones también las denominamos como machos y hembras, en algunas comunidades también las llamamos como blancos y negros. Esto responde a nuestro principio pluriversal de la complementariedad, en donde no existen lucha de contrarios sino todo es complementario. También es necesario mencionar que nada es bueno ni nada es malo, simplemente existimos. Todo depende del uso que le demos para convertirse en buenos y malos. De acuerdo a este principio ninguna planta es mala ni buena, todas sin excepción tienen el remedio y la cura para los distintos males de la humanidad, tanto es así que nuestros ancestros nos relegaron una sabiduría basada en una tecnología médica de alta eficacia probada en las experiencias cotidianas.

El Pensamiento Andino de las Flores

· El tiempo del florecimiento de la Pacha-Mama es el momento de profundas reflexiones en torno al simbolismo de las flores naturales que cubren la madre tierra.

· Las flores del tumay-pacha / pawkar-raymi son las flores de la chakra y el campo. Flores de la chakra sembrada por el ser humano complementadas con las flores silvestres propias de la región y sus tintes naturales representan los colores del arco iris.

· Tuktu-sisa, la flor del maíz es la madre de todas las flores porque la madre maíz o sara-mama es el eje central del ciclo agrícola anual que marca las distintas ceremonias y ocasiones festivas durante el año.

· Hierbabuena-sisa, la flor sagrada de la hierba buena, perteneciente al mundo de las hierbas medicinales, solamente florece ante los ojos de los elegidos y los bendecidos por la pacha-mama, es el símbolo de la virtud, la sabiduría y el equilibrio del runa con su entorno y con sus semejantes.

· Tawri-sisa, la flor del chocho, perteneciente al mundo de las plantas amargas, es la representación de la creatividad y esfuerzo humano en la labranza de la chakra aplicando la tecnología de la crianza de la vida, recreando su misión de ayudar a parir a la eterna pacha-mama.

· Zampu-sisa, la flor de la calabaza, perteneciente al mundo de las plantas “frescas”, es el símbolo de la abundancia y la generosidad ilimitada de la pacha-mama, pariendo los frutos para la continuación de la vida sobre la tierra.

· Tawzu-sisa, la flor del tacso, perteneciente al mundo de las plantas agrias, representa al mundo de la frutas andinas cuyas propiedades alimenticias y medicinales aportan a la crianza de la vida.

· Wayta-sisa, la flor del clavel, perteneciente al mundo de las plantas de la sabiduría, simbolizan la unión y la comunión del ser humano con el hawa-pacha o el mundo de arriba, el kay-pacha o este mundo, el uku-pacha o el mundo interior y el chayshuk-pacha o el mundo de los ancestros.

· Moras-sisa, la flor de la mora, perteneciente al mundo de las plantas silvestres aspergentes o agrias, representa la humildad y la decisión de luchar por su existencia porque es una planta que se desarrolla en los medios más hostiles, es la flor de la lucha y la resistencia por la vida.

· Ñakcha-sisa, la flor ñakcha, perteneciente al mundo de las plantas silvestres que se adecuan a los distintos ambientes y condiciones de vida, simboliza la sencillez y el coraje por vivir en medio de las condiciones que la vida le presente. Es la flor de la interculturalidad porque en su sencillez lleva consigo todo un mundo interior que comparte con cualquier ambiente en donde se desarrolle.

· Las flores del tumay-pacha / pawkar-raymi son las expresiones vivas del pensamiento originario de nuestros pueblos, porque las flores son el lenguaje de símbolos con las cuales habla nuestro pueblo.

El Simbolismo de la Gastronomía del Tumay-Pacha / Pawkar-Raymi

Fundamento Teórico

En los días festivos de nuestras comunidades andinas, es muy frecuente las visitas que realizan los políticos y gobernantes a nuestras comunidades y nosotros ofrecemos el “mediano” que lo compartimos como plato principal en las “recepciones” colectivas. La degustación de este plato ceremonial es un compromiso muy serio del visitante con la comunidad y por lo tanto es oportuno dar a conocer algunos simbolismos de esta gastronomía.

El “mediano” ritual ofrecemos a nuestros gobernantes como una demostración de la entrega y la confianza de las comunidades en la gestión y el trabajo que las autoridades desplegarán en beneficio de nuestros pueblos. La aceptación de este plato por alguna autoridad es un compromiso muy serio que se adquiere, es un juramento, un pacto de honor que ninguna persona que acepte de buen agrado puede dejar de cumplir. Quien recibe este plato sabe que ha sellado un pacto de honor de mutuo beneficio. El comer este plato conjuntamente entre el visitante y la comunidad es un “acta de testimonio” de una promesa. El compadrazgo es un ejemplo de ello.

No cabe duda que en algunos elementos de la cultura material de nuestros pueblos está representada el pensamiento ancestral, el lenguaje oral con su valía y su vigencia. Algo que la cultura moderna occidental ha perdido y solamente ha caído en el laberinto del papeleo, dejando de lado el valor de la palabra dada, como vehículo de comunicación y de compromiso.

En un mundo lleno de falsas promesas, de politiqueros sin escrúpulos, de líderes sin compromiso con su pueblo, la gastronomía que ofrecemos a las autoridades es un mensaje de los pueblos originarios andinos para el tercer milenio, recordando constantemente a nuestros dirigentes que su compromiso adquirido en cada encuentro con las comunidades y degustado de nuestra comida sagrada es una responsabilidad que no pueden pasar por alto, caso contrario, los mismos principios andinos nos obligan a darles la espalda y muchas veces a castigar a los irresponsables que se olvidan de este compromiso adquirido.

En las comunidades andinas del Norte del Ecuador la gastronomía constituye la base principal de todo pensamiento, actividad y actitud humana, siendo las gastronomías cotidiana, convaleciente, festiva y ritual, aspectos que rigen la vida de nuestros pueblos.

La generosa madre tierra ofrece al runa los distintos productos alimenticios madurados con el aporte de la actividad humana. De esta manera surgen los distintos platos típicos de cada época del año acordes al calendario agrícola de nuestras comunidades.

Los meses de enero y febrero, que coinciden con el florecimiento de la chakra en el ciclo agrícola andino y el juego del carnaval en el calendario occidental son considerados como los tiempos de hambruna porque son meses en donde las reservas de las cosechas del año anterior se agotan, por ello la festividad andina de recibir con alegría el florecimiento de la madre tierra porque la abundancia de comida depende de la cantidad de flores que aparezca en aquel momento. Este factor responde a la realización de grandes fiestas y celebraciones, que en los tiempos preinkásicos fueron llamados tumay-pacha y con los inkas se denominó pawkar-raymi. Es la celebración de júbilo para que la madre tierra siga gestando los productos alimenticios de la chakra que pronto se transformarán en frutos.

El Pensamiento de la Gastronomía del Tumay-Pacha / Pawkar-Raymi

· Cada una de nuestras festividades y celebraciones sagradas del ciclo agrícola del maíz tienen su propia gastronomía que tienen fundamentos basados en el pensamiento y la sabiduría ancestrales.

· El Tumay-Pacha / Pawkar-Raymi es el tiempo en que las reservas alimenticias del año pasado se agotan y por lo tanto el florecimiento de la pacha-mama es el indicio de que un nuevo ciclo en la alimentación humana se aproxima y por ello es necesario alegrar nuestros espíritus para recibir esta generosidad con grandes fiestas y celebraciones.

· La alimentación de este tiempo es la que preparamos con los productos madurados por la madre tierra. Es el resultado de la crianza diaria que la Pacha-Mama ofrece al runa, y, éste a su vez, le corresponde de la misma manera criando la chakra. Es la mutua crianza de la vida que permite mantener la armonía y la continuación de la vida en el universo.

· Los principales platos del Tumay-Pacha / Pawkar-Raymi son preparados con los productos propios del lugar como el maíz y la papa, complementados con los demás productos de la chakra.

· El caldo de papas con carne de res, complementada con mote, ají y chicha es el principal plato ceremonial del tumay-pacha / pawkar-raymi que ofrecemos a los y las que realizan el tumay o la bendición con flores y agua.

· El caldo de papas con carne de res, mote, ají y chicha es el plato del “pago” por la bendición con flores y agua recibida. Es el plato de la reciprocidad por el acto del tumay recibido.

· La asuwa, bebida sagrada ancestral conocida como la chicha es la principal bebida, considerada como “oficial” del tumay-pacha/pawkar-raymi.

· En el tumay-pacha / pawkar-raymi tenemos la presencia de diferentes asuwakuna o chichas como la yanka-asuwa o la chicha común, yamur-asuwa o la chicha del yamor y hura-asuwa o la chicha de la jora, cuyos procesos de elaboración difieren.

· La chicha común, elaborada con harina de maíz amarillo sin tostar, panela, hierbaluisa y piña, es la más consumida en nuestras festividades del tumay-pacha / pawkar-raymi.

· El maíz blanco, el maíz negro, el maíz amarillo, el maíz rojo, el morocho blanco, el canguil y el chulpi son las variedades de granos que juntamente a otros ingredientes como la piña y la panela nos permiten elaborar la chicha del yamor o yamur-asuwa, bebida ritual de nuestras festividades..

· La harina del mejor maíz amarillo germinado, panela, hierbaluisa y piña son los ingredientes de la hura asuwa o la chicha de jora, que servimos a nuestros invitados y autoridades en nuestras festividades del tumay-pacha / pawkar-raymi.

· El mote pelado blanco, preparado con el maíz blanco es otro plato de nuestras comunidades que compartimos en las festividades del tumay-pacha / pawkar-raymi.

· El mote pelado opaco, preparado con el maíz amarillo y cocinado conjuntamente con el fréjol es la delicia que compartimos en el tumay-pacha pawkar-raymi.

· El tostado de maíz con chochos, tostado con fréjol, tostado con alverjas, tostado con habas, mote, pan, plátanos, aguacates, naranjas, ají, chicha y otros alimentos madurados por la pacha-mama son los platos que compartimos en nuestras comidas comunitarias con la participación de todas las familias y autoridades de la comunidad.

· Kuy-api o la colada de maíz complementada con papas y kuy es uno de los platos principales de las festividades del tumay-pacha / pawkar-raymi que lo servimos complementándolo con mote y ají.

· El mediano, constituido por papas gruesas y selectas cocinadas, kuy y gallina asados, complementada por pan, plátanos aguacates, huevos, licor y la infaltable chicha de maíz es el plato ceremonial que compartimos en las festividades del tumay-pacha / pawkar-raymi, así como también en todas las fiestas de importancia del ciclo agrícola.

· El mediano es el plato que compartimos solamente con las personas de mayor estima como nuestros compadres y nuestras autoridades, complementando con el mote, el ají y la chicha. Es el reconocimiento de la valía como persona que ha logrado trascender los distintos ciclos de la vida y ha llegado al sitial de un ser humano con experiencias tanto materiales como espirituales de alto grado.

El Tumay-Pacha / Pawkar-Raymi y el Deporte: Una Convivencia de Culturas

Fundamento Teórico

El tumari o bendición recíproca con flores y agua de nuestras comunidades convive junto al carnaval occidental, dándonos a entender la vigencia de nuestra religiosidad ancestral, recordándonos que la madre agua conjuntamente con la actividad humana ha criado a la chakra, esta chakra está en pleno florecimiento y pronto dará los primeros frutos. Es el tiempo en que la Pacha-Mama inicia a madurar para a su vez alimentar y criar al runa, es la mutua crianza de la vida. Es el momento oportuno para las grandes fiestas y celebraciones.

El fútbol es uno de los deportes modernos que ha sido aceptado con fuerza en nuestras comunidades, le siguen en importancia el voleibol y el básquet. Deportes como el fútbol han sido los factores que han motivado la reunión de multitudes no solamente en las ciudades sino también en nuestras comunidades andinas, dando a entender que en nuestros pueblos se acoge lo bueno y se lo vive en toda su plenitud, resultando una vivencia intercultural de acuerdo a nuestros parámetros culturales. También es preciso tomar en cuenta que en este tiempo todos los migrantes andinos dispersados por el mundo retornan a su tierra para reunirse con sus familiares y celebrar la ritualidad ancestral conjuntamente con el deporte moderno.

La festividad del Tumay Pacha-Pawkar Raymi que ha sido retomada con fuerza por algunas comunidades andinas de Otavalo, especialmente Peguche, mezclando la competencia deportiva como el fútbol y el básquet con la ritualidad profunda del Tumay, es un ejemplo de interculturalidad, una expresión auténtica y comunitaria de asumir el valor de la identidad ancestral junto a valores modernos que resume el pensamiento andino de apertura y andinización de lo foráneo, dando a entender que los pueblos originarios estamos caminando al ritmo de los acontecimientos en el tiempo y en el espacio, llevando con nosotros elementos cotidianos de vida que nos caracterizan como pueblos con identidad propia, que día a día buscamos una sociedad intercultural de respeto y aprecio entre los pueblos.

El Pensamiento Andino de la Interculturalidad

· La FIFA organiza el mundial de fútbol, Tumay-pacha / Pawkar-raymi organiza el mundialito de fútbol, una celebración del mundo moderno con identidad ancestral andina.

· El deporte en el mundo andino siempre ha sido la parte complementaria de la vivencia comunitaria insertada en la cotidianidad de nuestros pueblos.

· En el mundo andino, el deporte no es competencia ni rivalidad, es una oportunidad para demostrar las habilidades físicas y espirituales para mejorar la unidad y la convivencia.

· El deporte en el mundo andino también es celebración. La ritualidad complementada con el deporte es la expresión de un pueblo con identidad propia que camina al ritmo de los tiempos y los acontecimientos.

· La práctica de deportes foráneos no es aculturación, es la andinización de valores modernos, es la humanización de la modernidad con valores culturales ancestrales andinos.

· Educar a la niñez y la juventud en la práctica del deporte moderno con identidad andina ancestral es el camino hacia la interculturalidad de los pueblos.

· La reciprocidad, la solidaridad y el comunitarismo son los principios andinos que se reactualizan año tras año en el reencuentro cultural-deportivo del tumay-pacha / pawkar-raymi, fortaleciendo la identidad de nuestras comunidades.

· En la celebración festiva del tumay-pacha / pawkar-raymi, el retorno a su tierra, el reencuentro con sus orígenes andinos luego de vivir experiencias ajenas en medio de un ambiente deportivo moderno, marca el pensamiento andino de vivir el pasado en la modernidad y proyectar sus esperanzas de interculturalidad de los pueblos en el futuro.

· Cultura andina y deporte moderno, dos paradigmas, dos visiones, dos culturas unidas por la sabiduría intercultural de nuestras comunidades.

· Tumay-Pacha / Pawkar-Raymi, una celebración, una festividad, un reencuentro de orígenes, un retorno a la sabiduría de la pacha-mama, una andinización de los deportes del mundo moderno. Una vivencia del pasado en la actualidad y una propuesta de vida intercultural para el futuro de la humanidad.

· Tumay-pacha / Pawkar-raymi, un momento, un acontecimiento de vida en donde los pueblos andinos expresamos que somos pueblos que caminamos al ritmo de los tiempos, con avances, caídas y resurrecciones sin dejar de ser nosotros mismos.